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स्वामी विवेकानंद की जीवनी – जीवन इतिहास, शिक्षाएं, तथ्य और मृत्यु

स्वामी विवेकानंद की जीवनी

Swami Vivekananda in hindi

स्वामी विवेकानंद बंगाल में जन्मे (जन्म नरेंद्रनाथ दत्ता) एक हिंदू भिक्षु थे, और प्रसिद्ध भारतीय सन्यासी रामकृष्ण परमहंस के शिष्य थे। आइए उनके जीवन, शिक्षाओं और दर्शन पर एक नज़र डालें।

स्वामी विवेकानंद का जीवन इतिहास और शिक्षाएं

जन्म तिथि:12 जनवरी 1863

जन्म स्थान: कलकत्ता, बंगाल प्रेसीडेंसी (अब पश्चिम बंगाल में कोलकाता)

माता-पिता: विश्वनाथ दत्ता (पिता) और भुवनेश्वरी देवी (माता)

शिक्षा: कलकत्ता मेट्रोपॉलिटन स्कूल; प्रेसीडेंसी कॉलेज, कलकत्ता

संस्थाएँ: रामकृष्ण मठ; रामकृष्ण मिशन; वेदांत सोसायटी ऑफ़ न्यूयॉर्क

दर्शन: अद्वैत वेदांत

प्रकाशन: कर्म योग (1896); राज योग (1896); कोलंबो से अल्मोड़ा के लिए व्याख्यान (1897); माई मास्टर (1901)

मृत्यु: 4 जुलाई, 1902

मृत्यु का स्थान: बेलूर मठ, बेलूर, बंगाल

स्मारक: बेलूर मठ, बेलूर, पश्चिम बंगाल

स्वामी विवेकानंद पर निबंध

प्रारंभिक जीवन और शिक्षा

swami vivekananda in hindi
युवा अवस्था में नरेंद्र को आध्यात्मिक संकट के दौर से गुजरना पड़ा जब उन्हें भगवान के अस्तित्व के बारे में संदेह होने लगा था । यह उस समय था जब उन्होंने पहली बार कॉलेज में अपने एक अंग्रेजी प्रोफेसर से श्री रामकृष्ण के बारे में सुना। नवंबर 1881 में एक दिन, नरेंद्र दक्षिणेश्वर में काली मंदिर में रहने वाले श्री रामकृष्ण से मिलने गए।

स्वामी विवेकानंद, जिन्हें नरेंद्र नाथ दत्त के रूप में उनके पूर्व-मठवासी जीवन में जाना जाता था, 12 जनवरी 1863 को कोलकाता में एक संपन्न परिवार में पैदा हुए थे। उनके पिता, विश्वनाथ दत्त, एक सफल वकील थे, और उनकी माँ , भुवनेश्वरी देवी, गहरी भक्ति,महान चरित्र और अन्य गुणों से संपन्न थी। एक असामयिक लड़का, नरेंद्र ने संगीत, जिमनास्टिक और पढ़ाई में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। कलकत्ता विश्वविद्यालय से स्नातक होने तक, उन्होंने विभिन्न विषयों, खासकर पश्चिमी दर्शन और इतिहास का ज्ञान प्राप्त कर लिया था। एक योगिक स्वभाव के साथ जन्मे, वे अपने लड़कपन से भी ध्यान का अभ्यास करते थे, और कुछ समय के लिए ब्रह्म आंदोलन से जुड़े थे।

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श्री रामकृष्ण के साथ

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स्वामी विवेकानंद ने दुनिया को एक राष्ट्र के रूप में भारत की एकता की सच्ची नींव के बारे में बताया। उन्होंने सिखाया कि मानवता और भाई-चारे की भावना से इतनी बड़ी विविधता वाला देश एक साथ कैसे बंध सकता है।

युवा अवस्था में नरेंद्र को आध्यात्मिक संकट के दौर से गुजरना पड़ा जब उन्हें भगवान के अस्तित्व के बारे में संदेह होने लगा था । यह उस समय था जब उन्होंने पहली बार कॉलेज में अपने एक अंग्रेजी प्रोफेसर से श्री रामकृष्ण के बारे में सुना। नवंबर 1881 में एक दिन, नरेंद्र दक्षिणेश्वर में काली मंदिर में रहने वाले श्री रामकृष्ण से मिलने गए। उन्होंने सीधे रामकृष्ण से एक सवाल पूछा, जो उसने कई अन्य लोगों के सामने रखा था, लेकिन उसे कोई संतोषजनक जवाब नहीं मिला: “सर, क्या आपने भगवान को देखा है?” एक पल की हिचकिचाहट के बिना, श्री रामकृष्ण ने उत्तर दिया: “हां, मैनें भगवान को देखा है । मैं उसे उतना ही स्पष्ट रूप से देखता हूं जितना कि मैं आपको देख रहा हूं। ”

नरेंद्र के मन से संदेह को दूर करने के अलावा, श्री रामकृष्ण ने उन्हें अपने शुद्ध, निःस्वार्थ प्रेम के माध्यम से जीत लिया। इस प्रकार एक गुरु-शिष्य संबंध शुरू हुआ जो आध्यात्मिक गुरुओं के इतिहास में काफी अनूठा है। नरेंद्र अब दक्षिणेश्वर के लिए लगातार आने लगे और गुरु के मार्गदर्शन में आध्यात्मिक पथ पर तेजी से आगे बढ़े। दक्षिणेश्वर में, नरेंद्र ने कई युवा पुरुषों से भी मुलाकात की, जो श्री रामकृष्ण के लिए समर्पित थे, और वे सभी करीबी दोस्त बन गए।

कठिन स्थितियां

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कुछ वर्षों के बाद ऐसी घटनाएं हुईं, जिससे नरेंद्र काफी परेशान हुए। 1884 में उनके पिता की अचानक मृत्यु हो गई थी। इससे परिवार गरीबी में चला गया और नरेंद्र को अपनी मां, भाइयों और बहनों का समर्थन करने का भार उठाना पड़ा। दूसरी घटना श्री रामकृष्ण की बीमारी थी ,उनके गले के कैंसर का निदान किया गया था। सितंबर 1885 में श्री रामकृष्ण को श्यामपुकुर में एक घर में ले जाया गया, और कुछ महीने बाद कोसीपोर में एक किराए के विला में ले जाया गया। इन दो स्थानों पर युवा शिष्यों ने समर्पित भाव से रामकृष्ण का पालन-पोषण किया। घर में गरीबी के बावजूद और खुद के लिए नौकरी पाने में असमर्थता के बावजूद, नरेंद्र इस समूह में शामिल हुए।

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एक मठवासी भाईचारे की शुरुआत

श्री रामकृष्ण ने इन नवयुवकों में त्याग की भावना और भाईचारे की भावना एक-दूसरे के लिए रखी। एक दिन उन्होंने उनके बीच गेरू वस्त्र बांटे और उन्हें भीख मांगने के लिए बाहर भेज दिया। इस तरह उन्होंने खुद एक नए मठ की नींव रखी। उन्होंने नरेंद्र को नए मठ के गठन के बारे में निर्देश दिए। 16 अगस्त 1886 के दिन श्री रामकृष्ण ने अपना नश्वर शरीर त्याग दिया।

रामकृष्ण के गुजर जाने के बाद, उत्तरी कोलकाता के बारानगर में उनके युवा शिष्यों में से पंद्रह (बाद में उनके साथ शामिल हुए) एक जर्जर इमारत में एक साथ रहने लगे। नरेंद्र के नेतृत्व में, उन्होंने एक नया मठ बनाया, और 1887 में उन्होंने संन्यास की औपचारिक प्रतिज्ञा ली, जिससे उन्हें नए नामदिए गए । नरेंद्र अब स्वामी विवेकानंद बन गए (हालाँकि यह नाम वास्तव में बहुत बाद में ग्रहण किया गया था।)

जीवन का लक्ष्य तय किया

स्वामी विवेकानंद
स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो में होने वाले विश्व धर्म संसद के बारे में सुना था। भारत में उनके दोस्त और प्रशंसक चाहते थे कि वे संसद में भाग लें।

नए मठ के स्थापना के बाद, विवेकानंद ने अपने जीवन में एक बड़े मिशन के लिए आंतरिक आह्वान को सुना। जबकि श्री रामकृष्ण के अधिकांश अनुयायियों ने अपने निजी जीवन के संबंध में सोचा, विवेकानंद ने भारत और शेष विश्व के संबंध में रामकृष्ण के बारे में सोचा। वर्तमान युग के पैगंबर के रूप में, आधुनिक दुनिया और विशेष रूप से भारत के लिए श्री रामकृष्ण का संदेश क्या था? इस सवाल और उनकी अपनी अंतर्निहित शक्तियों के बारे में जागरूकता ने स्वामीजी को व्यापक दुनिया में अकेले जाने का आग्रह किया। इसलिए 1890 के मध्य में, श्री शारदा देवी का आशीर्वाद प्राप्त करने के बाद, स्वामीजी ने बारानगर मठ छोड़ दिया और अन्वेषण की लंबी यात्रा की और वही से शरू हुए उनकी भारत की खोज।

असल भारत की खोज

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पूरे भारत में अपनी यात्रा के दौरान, स्वामी विवेकानंद को जनता की गरीबी और पिछड़ेपन को देखने के बाद बहुत दुखी हुए । वह भारत के पहले धार्मिक नेता थे, जिन्होंने यह समझा और खुले तौर पर घोषणा की कि भारत के पतन का असली कारण जनता की उपेक्षा थी। तात्कालिक आवश्यकता भूखे लाखों लोगों को भोजन और जीवन की अन्य आवश्यकताओं को प्रदान करने की थी। इसके लिए उन्हें कृषि, ग्रामोद्योग, इत्यादि के बेहतर तरीके सिखाए जाने चाहिए। यह इस संदर्भ में था कि विवेकानंद ने भारत में गरीबी की समस्या की जड़को समझ गए थे (जो अपने दिनों के समाज सुधारकों का ध्यान हटाने से बच गया था): सदियों से उत्पीड़न के कारण, दलित जनता ने अपनी क्षमता में बहुत सुधार किया है। यह उनके दिमाग में खुद में विश्वास पैदा करने के लिए सबसे पहले जरूरी था। इसके लिए उन्हें एक जीवनदान, प्रेरक संदेश की आवश्यकता थी। स्वामीजी को यह संदेश आत्मा के संभावित देवत्व के सिद्धांत, आत्मान के सिद्धांत में मिला, जो भारत के धार्मिक दर्शन की प्राचीन प्रणाली वेदांत में पढ़ाया जाता है। उन्होंने देखा कि, गरीबी के बावजूद, जनता धर्म से चिपकी हुई है, लेकिन उन्हें कभी भी वेदांत के जीवन-दर्शन, ज्ञानवर्धक सिद्धांत न ही सिखाए गए और न की की कैसे उन्हें व्यावहारिक जीवन में कैसे लागू किया जाए।

इस प्रकार जनता को दो प्रकार के ज्ञान की आवश्यकता थी: अपनी आर्थिक स्थिति को सुधारने के लिए धर्मनिरपेक्ष ज्ञान, और आध्यात्मिक ज्ञान के लिए उन पर विश्वास करना और उनकी नैतिक भावना को मजबूत करना। अगला सवाल यह था कि इन दो तरह के ज्ञानों को जनता के बीच कैसे फैलाया जाए? शिक्षा के माध्यम से – यह वह उत्तर था जो स्वामीजी ने पाया था।

एक संगठन की आवश्यकता

Ramakrishna Mission Ashrama
कोलकाता लौटने के तुरंत बाद, स्वामी विवेकानंद ने रामकृष्ण मिशन की स्थापना की ।

स्वामीजी के लिए एक बात स्पष्ट हो गई: शिक्षा के प्रसार और गरीब जनता के उत्थान के लिए, और महिलाओं के साथ-साथ समर्पित लोगों के कुशल संगठन की ज़रूरत उन्हें समझ आई ।

धर्म संसद में भाग लेने का निर्णय

 स्वामी विवेकानंद
अमेरिका के कैलिफ़ोर्निया में स्वामी विवेकानंद

स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो में होने वाले विश्व धर्म संसद के बारे में सुना था। भारत में उनके दोस्त और प्रशंसक चाहते थे कि वे संसद में भाग लें। उन्होंने यह भी महसूस किया कि संसद अपने गुरु रामकृष्ण के संदेश को दुनिया के सामने पेश करने के लिए सही मंच प्रदान करेगी, और इसलिए उन्होंने अमेरिका जाने का फैसला किया। एक अन्य कारण जिसने स्वामीजी को अमेरिका जाने के लिए प्रेरित किया, वह था जनता के उत्थान की उनकी परियोजना के लिए वित्तीय मदद।

हालाँकि, स्वामीजी अपने मिशन के बारे में एक आंतरिक विश्वास की ज़रूरत थी । कन्याकुमारी के रॉक-आईलैंड पर गहरे ध्यान में बैठने के दौरान उन्हें ये मिला । अपने चेन्नई शिष्यों और आंशिक रूप से खेतड़ी के राजा द्वारा प्रदान किए गए धन के साथ, स्वामी विवेकानंद 31 मई 1893 को मुंबई से अमेरिका के लिए रवाना हुए।

धर्म संसद और उसके बाद

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विवेकानंद ही योग को अमेरिका ले गए थे

सितंबर 1893 में आयोजित विश्व धर्म संसद में उनके भाषणों ने उन्हें पश्चिमी दुनिया के लिए “भारतीय ज्ञान के दूत ” के रूप में प्रसिद्ध किया। संसद के बाद, स्वामीजी ने लगभग साढ़े तीन साल वेदांत को फैलाने में बिताए, जैसा कि श्री रामकृष्ण ने पढ़ाया और सिखाया, ज्यादातर अमरीका के पूर्वी हिस्सों और लंदन में ।

अपने देशवासियों को जागृत करना

वह जनवरी 1897 में भारत लौटे। हर जगह उन्हें मिलने वाले उत्साहपूर्ण स्वागत के जवाब में, उन्होंने भारत के विभिन्न हिस्सों में कई व्याख्यान दिए, जिसने पूरे देश में एक बड़ी हलचल पैदा कर दी। इन प्रेरक और गहन व्याख्यान के माध्यम से स्वामीजी ने निम्नलिखित कार्य करने का प्रयास किया:

  • लोगों की धार्मिक चेतना को जगाने और उन्हें अपनी सांस्कृतिक विरासत में गर्व करने के लिए;
  • अपने संप्रदायों के सामान्य आधारों को इंगित करके हिंदू धर्म के एकीकरण के बारे में बताना;
  • दलित जनता की दुर्दशा पर शिक्षित लोगों का ध्यान केंद्रित करने के लिए, और व्यावहारिक वेदांत के सिद्धांतों के अनुप्रयोग द्वारा उनके उत्थान के लिए ।

रामकृष्ण मिशन की स्थापना

कोलकाता लौटने के तुरंत बाद, स्वामी विवेकानंद ने पृथ्वी पर अपने मिशन का एक और महत्वपूर्ण कार्य पूरा किया। उन्होंने 1 मई 1897 को एक अद्वितीय प्रकार के संगठन की स्थापना की, जिसे रामकृष्ण मिशन के नाम से जाना जाता है, जिसमें भिक्षु और स्वयंसेवक संयुक्त रूप से प्रैक्टिकल वेदांत का प्रचार-प्रसार करते हैं, और विभिन्न प्रकार के सामाजिक सेवा जैसे अस्पताल, स्कूल, कॉलेज, हॉस्टल, ग्रामीण विकास चलाते हैं। भारत और अन्य देशों के विभिन्न हिस्सों में भूकंप, चक्रवात और अन्य आपदाओं के पीड़ितों के लिए बड़े पैमाने पर राहत और पुनर्वास कार्य करते हैं।

बेलूर मठ

swami vivekananda in hindi
बेलूर मठ

1898 की शुरुआत में स्वामी विवेकानंद ने गंगा के पश्चिमी तट पर भूमि के एक बड़े भूखंड पर बेलूर मैथ की स्थापना की , जिसे बेलूर नामक स्थान पर रखा गया था, जो मठ और मठ के लिए एक स्थायी निवास था, जो मूल रूप से बारानगर में शुरू हुआ था, । यहाँ स्वामीजी ने मठवासी जीवन का एक नया, सार्वभौमिक स्वरूप स्थापित किया, जो आधुनिक जीवन की परिस्थितियों के लिए प्राचीन मठवासी आदर्शों का पालन करता है, जो व्यक्तिगत रोशनी और सामाजिक सेवा को समान महत्व देता है, और जो धर्म, जाति या जाति के भेद के बिना सभी के लिए खुला है। ।

जीवन के आखिरी दिन

जून 1899 में वे दूसरी यात्रा पर पश्चिम गए। इस बार उन्होंने अपना अधिकांश समय संयुक्त राज्य अमेरिका के पश्चिमी तट में बिताया। वहां कई व्याख्यान देने के बाद, वह दिसंबर 1900 में बेलूर मठ लौट आए। उनका शेष जीवन भारत में बिताए, प्रेरक और मार्गदर्शक, दोनों मठवासी और स्वयंसेवकों को लगातार काम करना, विशेष रूप से व्याख्यान देना और लोगों को प्रेरित करना, सिखाया । उनका स्वास्थ्य बिगड़ गया औरउनकी मृत्यु 4 जुलाई 1902 की रात को हुई । अपनी महासमाधि से पहले उन्होंने एक पश्चिमी अनुयायी को लिखा था: “यह हो सकता है कि मुझे अपने शरीर के बाहर निकलने में अच्छा लगे, यह पहने हुए कपड़े की तरह है जिसे एक दिन त्यागना पड़ता है । ”

स्वामी विवेकानंद का विश्व संस्कृति में योगदान

स्वामी विवेकानंद के विश्व संस्कृति में योगदान का एक वस्तुपरक मूल्यांकन करते हुए, प्रख्यात ब्रिटिश इतिहासकार एएल बाशम (A L Basham) ने कहा कि “आने वाले शताब्दियों में, उन्हें आधुनिक दुनिया के मुख्य शिलालेखों में से एक के रूप में याद किया जाएगा …” कुछ मुख्य योगदान जो स्वामीजी ने किए थे आधुनिक दुनिया में नीचे उल्लिखित हैं:

  1. धर्म की नई समझ: आधुनिक दुनिया में स्वामी विवेकानंद के सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक धर्म है, जो पारलौकिक वास्तविकता के सार्वभौमिक अनुभव के रूप में धर्म की व्याख्या है, जो पूरी मानवता के लिए सामान्य है। स्वामीजी ने आधुनिक विज्ञान की चुनौती को दिखाते हुए कहा कि धर्म उतना ही वैज्ञानिक है जितना विज्ञान; धर्म ‘चेतना का विज्ञान’ है। जैसे, धर्म और विज्ञान एक दूसरे के विरोधाभासी नहीं हैं, बल्कि पूरक हैं।
  2. मनुष्य का नया दृष्टिकोण: विवेकानंद की ‘आत्मा की संभावित दिव्यता ’की अवधारणा मनुष्य की एक नई, ज्ञानवर्धक अवधारणा देती है। वर्तमान युग मानवतावाद का युग है जो धारण करता है कि मनुष्य को सभी गतिविधियों और सोच का मुख्य सरोकार और केंद्र होना चाहिए। विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से मनुष्य ने बहुत समृद्धि और शक्ति प्राप्त की है, और संचार और यात्रा के आधुनिक तरीकों ने मानव समाज को एक ‘वैश्विक गांव’ में बदल दिया है। लेकिन आधुनिक समाज में टूटे हुए घरों, अनैतिकता, हिंसा, अपराध इत्यादि में भारी वृद्धि के गवाह के रूप में मनुष्य का क्षरण भी तेजी से हो रहा है। विवेकानंद की आत्मा की संभावित दिव्यता की अवधारणा इस गिरावट को रोकती है, मानव संबंधों को विभाजित करती है, और जीवन को सार्थक और जीने योग्य बनाती है। स्वामीजी ने ‘आध्यात्मिक मानवतावाद ’की नींव रखी, जो कई नव-मानवतावादी आंदोलनों और वर्तमान में ध्यान, ज़ेन आदि के माध्यम से पूरी दुनिया में प्रकट हो रहा है।
  3. नैतिकता और नैतिकता के नए सिद्धांत: व्यक्तिगत जीवन और सामाजिक जीवन दोनों में प्रचलित नैतिकता, ज्यादातर भय पर आधारित है – पुलिस का डर, सार्वजनिक उपहास का डर, भगवान की सजा का डर, कर्म का डर, और इसी तरह। नैतिकता के वर्तमान सिद्धांत यह भी स्पष्ट नहीं करते हैं कि एक व्यक्ति को नैतिक क्यों होना चाहिए और दूसरों के लिए अच्छा होना चाहिए। विवेकानंद ने आत्मीयता की पवित्रता के आधार पर नैतिकता का नया सिद्धांत दिया । हमें शुद्ध होना चाहिए क्योंकि पवित्रता हमारा वास्तविक स्वभाव है, हमारा सच्चा दिव्य स्व या आत्मान। इसी तरह, हमें अपने पड़ोसियों से प्यार करना चाहिए और उनकी सेवा करनी चाहिए क्योंकि हम सभी परम आत्मा में एक हैं जिन्हें परमात्मन या ब्राह्मण कहा जाता है।
  4. पूर्व और पश्चिम के बीच पुल: स्वामी विवेकानंद का एक और महान योगदान भारतीय संस्कृति और पश्चिमी संस्कृति के बीच एक पुल का निर्माण करना था। उन्होंने हिंदू धर्मग्रंथों और दर्शन और हिंदू जीवन पद्धति और संस्थानों की पश्चिमी देशों के लोगों को एक मुहावरे में व्याख्या करके ऐसा किया, जिसे वे समझ सकते हैं। उन्होंने पश्चिमी लोगों को एहसास दिलाया कि उन्हें अपनी भलाई के लिए भारतीय आध्यात्मिकता से बहुत कुछ सीखना है। उन्होंने दिखाया कि उनकी गरीबी और पिछड़ेपन के बावजूद, विश्व संस्कृति को बनाने में भारत का बहुत बड़ा योगदान था। इस तरह वह दुनिया के बाकी हिस्सों से भारत के सांस्कृतिक अलगाव को समाप्त करने में सहायक था। वह पश्चिम में भारत के पहले महान सांस्कृतिक राजदूत थे।

दूसरी ओर, स्वामीजी की प्राचीन हिंदू शास्त्रों, दर्शन, संस्थाओं आदि की व्याख्या ने भारतीयों के मन को व्यावहारिक जीवन में पश्चिमी संस्कृति के दो सर्वश्रेष्ठ तत्वों जैसे विज्ञान और प्रौद्योगिकी और मानवतावाद को स्वीकार करने और लागू करने के लिए तैयार किया। स्वामी जी ने भारतीयों को पश्चिमी विज्ञान और प्रौद्योगिकी को मास्टर करने का तरीका सिखाया है और साथ ही आध्यात्मिक रूप से विकसित किया है। विवेकानंद ने भारतीयों को यह भी सिखाया है कि कैसे पश्चिमी मानवतावाद (विशेषकर व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सामाजिक समानता और न्याय और महिलाओं के प्रति सम्मान) के विचारों को भारतीय लोकाचार के अनुकूल बनाया जाए।

भारत के लिए विवेकानंद का योगदान

भारत की अनगिनत भाषाई, जातीय, ऐतिहासिक और क्षेत्रीय विविधताओं के बावजूद, समय-समय पर भारत में सांस्कृतिक एकता की प्रबल भावना रही है। हालांकि, स्वामी विवेकानंद ने इस संस्कृति की सच्ची नींव को उजागर किया और इस प्रकार एक राष्ट्र के रूप में एकता की भावना को स्पष्ट रूप से परिभाषित और मजबूत किया।

विवेकानंद ने भारतीयों को अपने देश की महान आध्यात्मिक विरासत की उचित समझ दी और इस तरह उन्हें अपने अतीत पर गर्व करना सिखाया । इसके अलावा, उन्होंने भारतीयों को पश्चिमी संस्कृति की कमियों और इन कमियों को दूर करने के लिए भारत के योगदान की आवश्यकता पर ध्यान दिलाया। इस तरह स्वामी जी ने भारत को एक वैश्विक मिशन वाला देश बना दिया।

एकता की भावना, अपने इतिहास पर गर्व, मिशन की भावना – ये ऐसे कारक थे जिन्होंने भारत के राष्ट्रवादी आंदोलन को वास्तविक ताकत और उद्देश्य दिया। भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के कई प्रतिष्ठित नेताओं ने स्वामीजी के प्रति अपनी ऋणीता स्वीकार की है। भारत के प्रथम प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने लिखा: “अतीत में निहित, भारत की प्रतिष्ठा पर गर्व से भरा हुआ, विवेकानंद अभी भी जीवन की समस्याओं के लिए अपने दृष्टिकोण में आधुनिक थे, और भारत और उनके अतीत के बीच एक तरह का पुल था … वह आया था” दबे-कुचले और हिंदू दिमाग को एक टॉनिक के रूप में आत्मनिर्भरता और अतीत में कुछ जड़ें दीं। ” नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने लिखा: “विवेकानंद ने पूर्व और पश्चिम, धर्म और विज्ञान, अतीत और वर्तमान में सामंजस्य स्थापित किया। और इसीलिए वह महान है। हमारे देशवासियों ने उनकी शिक्षाओं से अभूतपूर्व आत्म-सम्मान, आत्म-निर्भरता और आत्म-सम्मान प्राप्त किया है। ”

नए भारत के निर्माण में स्वामी जी का सबसे अनोखा योगदान भारतीयों के मन को उनके कर्तव्य में लगाना और अपने देश को ऊपर उठाना । भारत में कार्ल मार्क्स के विचारों के आने से बहुत पहले , स्वामीजी ने देश के धन के उत्पादन में श्रमिक वर्गों की भूमिका के बारे में बात की थी। स्वामी जी भारत के पहले ऐसे धर्मगुरु थे, जिन्होंने जनता के लिए बात की, सेवा का एक निश्चित दर्शन तैयार किया और बड़े पैमाने पर समाज सेवा की ।

विवेकानंद का हिंदू धर्म में योगदान

  1. पहचान: यह स्वामी विवेकानंद थे जिन्होंने हिंदू धर्म को एक संपूर्ण स्पष्ट पहचान दिलाई । स्वामी जी के आने से पहले हिंदू धर्म कई अलग-अलग संप्रदायों में बंटा हुआ था । स्वामीजी पहले धार्मिक नेता थे जिन्होंने हिंदू धर्म के सामान्य आधारों और सभी संप्रदायों के सामान्य आधार के बारे में बात की थी। हिंदू धर्म को अपनी अलग पहचान देने में स्वामीजी की भूमिका के बारे में बोलते हुए, सिस्टर निवेदिता ने लिखा: “… यह कहा जा सकता है कि जब उन्होंने यह बोलना शुरू किया तो वह हिंदुओं के धार्मिक विचारों के थे ‘, लेकिन जब उन्होंने समाप्त किया, तो हिंदू धर्म बनाया गया था।”
  2. एकीकरण: स्वामी जी के आने से पहले, हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों के बीच बहुत झगड़ा और प्रतिस्पर्धा थी। इसी तरह, दर्शन के विभिन्न प्रणालियों और विद्यालयों के नायक अपने विचारों को केवल सही और मान्य होने का दावा कर रहे थे। श्री रामकृष्ण के सद्भाव के सिद्धांत (समवन) को लागू करके स्वामीजी ने विविधता में एकता के सिद्धांत के आधार पर हिंदू धर्म के समग्र एकीकरण के बारे में बताया। प्रख्यात इतिहासकार और राजनयिक के एम पन्निकर (K M Pannikar) ने इस क्षेत्र में स्वामीजी की भूमिका के बारे में बात करते हुए लिखा: “इस नए शंकराचार्य को हिंदू विचारधारा के एकीकरण करता माना जा सकता है ।”
  3. रक्षा: स्वामीजी द्वारा प्रदान की गई एक और महत्वपूर्ण सेवा हिंदू धर्म की रक्षा के लिए अपनी आवाज बुलंद करना था। वास्तव में, यह पश्चिम में उनके द्वारा किए गए मुख्य कामों में से एक था। ईसाई मिशनरी प्रचार ने पश्चिमी दिमागों में हिंदू धर्म और भारत की गलत समझ दी थी। हिंदू धर्म की रक्षा करने के अपने प्रयासों में स्वामीजी को बहुत विरोध का सामना करना पड़ा।
  4. चुनौतियों का सामना: 19 वीं शताब्दी के अंत में, भारत में सामान्य रूप से, और विशेष रूप से हिंदू धर्म में, पश्चिमी भौतिकवादी जीवन, पश्चिमी स्वतंत्र समाज के विचारों और ईसाइयों की अभद्र गतिविधियों से गंभीर चुनौतियों का सामना करना पड़ा। हिंदू संस्कृति में पश्चिमी संस्कृति के सर्वोत्तम तत्वों को एकीकृत करके विवेकानंद ने इन चुनौतियों का सामना किया।
  5. अद्वैतवाद का नया आदर्श: हिंदू धर्म के लिए विवेकानंद का एक प्रमुख योगदान मठवाद का कायाकल्प और आधुनिकीकरण है। रामकृष्ण आदेश में अनुसरण किए गए इस नए संन्यासी आदर्श में, त्याग और ईश्वर प्राप्ति के प्राचीन सिद्धांतों को मनुष्य में भगवान की सेवा के साथ जोड़ा गया है। विवेकानंद ने सामाजिक सेवा को दैवीय सेवा का दर्जा दिया।
  6. हिंदू दर्शन और धार्मिक सिद्धांतों का पुनरुत्थान: विवेकानंद ने प्राचीन हिंदू शास्त्रों और दार्शनिक विचारों की व्याख्या आधुनिक विचारों के संदर्भ में नहीं की। उन्होंने अपने स्वयं के पारलौकिक अनुभवों और भविष्य की दृष्टि के आधार पर कई प्रबुद्ध मूल अवधारणाओं को भी जोड़ा।

स्वामी विवेकानंद के चयनित विचार

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  1. मेरा आदर्श, वास्तव में, कुछ शब्दों में रखा जा सकता है, और वह यह है: मानव जाति को अपनी दिव्यता का प्रचार करना, और जीवन के हर आंदोलन में इसे कैसे प्रकट करना है।
  2. शिक्षा मनुष्य में पहले से ही पूर्णता का आविर्भाव है।
  3. हम चाहते हैं कि शिक्षा जिसके द्वारा चरित्र का निर्माण हो, मन की शक्ति बढ़े, बुद्धि का विस्तार हो, और जिसके द्वारा व्यक्ति अपने पैरों पर खड़ा हो सके।
  4. जब तक लाखों लोग भूख और अज्ञानता में रहते हैं, मैं हर उस आदमी को देशद्रोही ठहराता हूं, जो अपने खर्च पर शिक्षित हो चुका है, और उन पर ध्यान नहीं देता है।
  5. जो तुम सोचते हो, वही तुम होओगे। अगर आप खुद को कमजोर समझते हैं, तो आप कमजोर होंगे; अगर आपको लगता है कि आप मजबूत हैं, तो आप मजबूत होंगे।
  6. यदि आपको अपने पौराणिक देवताओं के सभी तीन सौ और तीस करोड़ में विश्वास है, और अभी भी अपने आप में कोई विश्वास नहीं है, तो आपके लिए कोई मोक्ष नहीं है। अपने आप में विश्वास रखो, और उस विश्वास पर खड़े रहो और मजबूत बनो।
  7. ताकत, ताकत यह है कि हम इस जीवन में बहुत कुछ चाहते हैं, जिसे हम पाप कहते हैं और दुःख का एक कारण है, और वह है हमारी कमजोरी। कमजोरी के साथ अज्ञान आता है, और अज्ञान के साथ दुख आता है।
  8. मैं जितना बड़ा होता जा रहा हूं, मुझे लगता है कि सब कुछ मेरे लिए झूठ है।
  9. सफलता के लिए पवित्रता, धैर्य और दृढ़ता ये तीन चीज़ें अनिवार्य हैं, और सबसे बढ़कर है , प्रेम।
  10. मनुष्य में पहले से ही देवत्व की अभिव्यक्ति है।
  11. अपने आप को सिखाओ, सभी को उसकी वास्तविक प्रकृति सिखाओ, सो रही आत्मा को जगाओ । शक्ति आएगी, महिमा आएगी, अच्छाई आएगी, पवित्रता आएगी, और जो कुछ उत्कृष्ट होगा वह तब आएगा जब यह सोई हुई आत्मा आत्म-चेतन गतिविधि से रूबरू होगी।
  12. वे अकेले रहते हैं जो दूसरों के लिए जीते हैं, बाकी जीवित की तुलना में अधिक मृत हैं।
  13. यह सभी पूजा का सार है – पवित्र होना और दूसरों का भला करना।
  14. यह केवल प्रेम और प्रेम है जो मैं उपदेश देता हूं, और मैं अपने शिक्षण को ब्रह्मांड की आत्मा की समानता और सर्वव्यापीता के महान वेदांतिक सत्य पर आधारित करता हूं।
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विरासत

स्वामी विवेकानंद ने दुनिया को एक राष्ट्र के रूप में भारत की एकता की सच्ची नींव के बारे में बताया। उन्होंने सिखाया कि मानवता और भाई-चारे की भावना से इतनी बड़ी विविधता वाला देश एक साथ कैसे बंध सकता है। विवेकानंद ने पश्चिमी संस्कृति की कमियों और उन पर काबू पाने के लिए भारत के योगदान पर जोर दिया। नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने एक बार कहा था: “स्वामीजी ने पूर्व और पश्चिम, धर्म और विज्ञान, अतीत और वर्तमान में सामंजस्य स्थापित किया। और यही कारण है कि वह महान हैं। हमारे देशवासियों ने अपने आत्म-सम्मान, आत्मनिर्भरता और आत्म-सम्मान से अभूतपूर्व सफलता प्राप्त की है। शिक्षाओं। ” विवेकानंद पूर्व और पश्चिम की संस्कृति के बीच एक आभासी पुल का निर्माण करने में सफल रहे। उन्होंने हिंदू धर्मग्रंथों, दर्शन और पश्चिमी लोगों के जीवन के तरीके की व्याख्या की। उन्होंने उन्हें एहसास दिलाया कि गरीबी और पिछड़ेपन के बावजूद, विश्व संस्कृति बनाने में भारत का बहुत बड़ा योगदान था। उन्होंने शेष विश्व से भारत के सांस्कृतिक अलगाव को समाप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

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